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아메리카 원주민 사진의 주권적인 시선을 기리며

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원주민을 이국적인 주제로 묘사하는 19세기 기록 보관소에서 아메리카 원주민 이미지를 처음 접했다면 슬프게도 혼자가 아닙니다. 미니애폴리스 미술 연구소(Minneapolis Institute of Art)는 북미를 중심으로 1890년부터 현재까지의 원주민 사진에 대한 광범위한 조사를 통해 이러한 역사적 폭력과 불의를 바로잡습니다. 원주민의 광범위하고 관대한 사진을 제시합니다.



  네모난 생선회에 둘러싸여 눈 속에 서 있는 이누이트 복장의 사람
브라이언 아담스(Brian Adams), 'Iñupiaq, 1985년 출생, 알래스카의 Marie Rexford가 마을의 추수감사절 축제를 위해 Maktak을 준비하는 Kaktovik', 2015년(2023년 인쇄), 'I Am Inuit' 시리즈 중. 예술가 컬렉션, 제공: Minneapolis Institute of Art

'In Our Hands'는 경악의 장소에서 개념화되었습니다. 공동 큐레이터인 제이다 그레이 이글(Jaida Gray Eagle)은 전시회 카탈로그에 “어렸을 때 과거와 현재에 원주민 사진작가가 이렇게 많은지 전혀 몰랐습니다.”라고 썼습니다. 이 서문은 주로 학자와 전문가에게만 국한된 지식에서 비롯된 기한이 지난 인식이라는 개념을 전달하며, 이는 현재 더욱 광범위하게 공유되고 있습니다. 아메리카 원주민, 메티스, 원주민 및 이누이트 사진 작가의 150개 이상의 역사 및 현대 작품을 통해 이 쇼는 개인 및 공동체 수준에서 매체와 주제 사이의 관계에 대해 질문하는 동시에 주제와 주제가 어떻게 관련되는지를 포함하여 중요한 학문적 격차를 메웁니다. 자아, 문화 및 변화하는 생태계.








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이 전시회는 최초로 기록된 아메리카 원주민 여성 사진작가인 체로키 출신의 Jennie Ross Cobb(1881~1959)에게 회비를 주는 정경을 고유화합니다. 1830년 인디언 이주법에 따라 수십만 명의 아메리카 원주민이 인종 청소를 받고 서쪽으로 강제 추방된 눈물의 길(Trail of Tears)의 후손인 로스 콥(Ross Cobb)은 20세기 초에 카메라를 잡았습니다. 그녀는 오클라호마주가 주가 되기 전 인디언 영토의 원주민 생활을 기록했습니다. 이 쇼에는 체로키 신학교 안뜰에 서 있거나 소풍을 가는 동안 여성들과 같은 로스 콥(Ross Cobb)의 역사적 파견 중 몇 가지가 포함되어 있습니다. 그녀의 단색 사진 중 하나에서 여성들은 새로운 철로 위를 장난스럽게 걷고 있습니다. 동시대의 시청자들은 그들의 순백색 의상과 그들의 화합에 매력을 느낀다.

강제 이주로 인한 트라우마에 대한 우정과 회복력의 일상적 조각에서 발산되는 듯한 기쁨은 현재에 스며드는 더욱 명백한 역사적 유산과 대조됩니다. Metis 사진작가 Rosalie Favell은 학교가 형성되는 시기, 특히 학교가 백인이 지배하는 공간일 때 많은 것이 되살아나고 획득된다고 회상합니다. 나의 동화 첫날 , (1996/2022) 그녀의 시리즈 'From an Early Age'에는 빨간색 표시가 있는 메리골드 장식의 흰색 말뚝 잔디밭 옆에 작가가 서 있는 어린 시절 사진이 겹쳐져 있습니다. 그녀는 캐나다 동화주의 학교 정책을 배경으로 이미지를 맥락화하여 처음에는 일반적인 개학 의식처럼 보였던 것을 뒤흔들었습니다. 그녀의 경우에는 다양한 층위의 폭력을 구현한다.

  폭풍우가 몰아치는 하늘 아래 야외에 서서 앉아 있는 세 사람의 양식화된 초상화
카라 로메로 체메우에비(Cara Romero Chemehuevi), 1977년생, 'TV 인디언스', 2017년. 예술가 컬렉션, 제공: Minneapolis Institute of Art

그들을 타자화하고 잔인하게 만든 기관과의 어려운 관계를 강조하는 것 외에도 Favell은 쇼의 다양한 작품을 하나로 묶는 실행 주제를 다룹니다. 원주민을 원주민으로 만드는 것은 무엇입니까? 그리고 누가 자격을 얻을 권리가 있습니까? 메티스 예술가로서 그녀는 원주민 부족의 시민권을 제한하기 위해 부과된 논란의 여지가 있는 연방 조치인 '혈액 양자'를 배경으로 증강된 자아에 참여하면서 이중성과 소속감에 의문을 제기합니다.

인종과 정체성은 서로 얽혀 있으며 끊임없이 협상을 벌이고 있습니다. 이 쇼는 또한 성 정체성에 대한 인식과 경험, 그리고 “두 영혼”이라는 개념에 포착된 유동적인 원주민 해석에 직면합니다. 두 영혼을 지닌 개인은 남성과 여성의 영혼을 모두 갖고 있는 것으로 식별되며, 이 용어는 퀴어성과 비순응주의를 포괄하도록 확장될 수 있습니다. Dayna Danger는 카메라에 자신의 몸을 사용하여 여동생과 다시 연결했습니다. 자매 (2013). 두 여성은 서로의 분신이자 그림자로 서 있습니다. 금발 머리 옆에 갈색 머리가 있고 다리 사이에 붙인 머리카락이 매달려 있습니다. 그들은 정지된 침묵 속에서 우리의 시선과 투사에 도전하며 우리를 응시합니다.

  흑백 사진과 모슬린 드레스를 갖춘 설치 미술의 전경
Kainaiwa Nation, Blackfoot Confederacy Blood Reserve와 함께 Faye HeavyShield를 보여주는 'In Our Hands' 설치 장면 - 잉크젯 프린트('Matri-liminal') 및 캔버스 드레스('The Grandmothers'). 예술가 컬렉션, 제공: Minneapolis Institute of Art

개념적 프로젝트는 표현과 번역 가능성의 문제를 조사합니다. 조상과 과거의 무게가 맴돈다. 예를 들어, Dana Claxton의 'The Mustang Suite'(2008) 시리즈에 포함된 5개의 대형 패널은 가족 초상화의 전통을 구성적으로 전달하는 동시에 개인의 표정을 보여줍니다. 이미지는 원주민 이동성, 성능 및 역할극에 대한 우화로 병치됩니다. ~ 안에 엄마에게는 조랑말 소녀가 있습니다(역사라는 이름을 갖고 그녀를 자유롭게 해줍니다). , Claxton은 중재적 행위와 상속된 권리 박탈을 무대에 올리기 위해 파스티시와 그로테스크를 사용합니다. 자기 비하적인 유머는 트라우마와 반획일적 표현을 처리하는 장치로 사용됩니다. 이는 외부에서 부과된 패러다임과 비현실적인 기대로부터 예술가를 몰아냅니다. 이 창의적인 선택은 Favell의 나는 전사를 꿈꿨다 (1999), 그녀는 TV 시리즈에서 Lucy Lawless의 주연을 맡은 몸에 얼굴을 삽입합니다. 제나: 전사 공주 드림캐쳐를 들고 있다. 그렇게 함으로써 유머는 과거와 현재, 전설과 이야기 사이의 엉성한 현실 사이의 거리를 측정합니다.

16살 저스틴 비버

이 쇼는 원주민 주제를 지역 사회와 환경 내에서 독립된 초점으로 제시합니다. 때로는 프레임 속 인물로 생생하게 나타나는 전통 유물을 소개합니다. 집, 피난처, 저항의 강력한 상징인 티피의 경우도 마찬가지입니다. 러셀 앨버트 다니엘스(Russel Albert Daniels)의 스탠딩 록 야영지 및 시위 이미지( 눈보라 상황으로 인해 DAPL 보안등이 Standing Rock Sioux Nation의 Oceti Sakowin 캠프를 밝히는 데 도움이 됨, 12월 4일 , 2016년 )는 불만을 불멸화시키고 보안등에 대한 우리의 시각을 바꾸어 조용하고 빛나는 조상의 존재, 밤의 차갑고 푸른 맨틀을 깨뜨리는 후광으로 변화시킵니다.

  전쟁 비행기 안에서 아메리카 원주민 머리 장식을 한 두 남자의 흑백 사진
Horace Poolaw Kiowa, 1906-1984, 'Horace Poolaw 항공 사진가 및 거스
Palmer (Kiowa), B-17 Flying Fortress 내부의 측면 포수, 탬파, 플로리다', c. 1944년. 오클라호마 과학 예술 대학, Chickasha, Horace Poolaw 컬렉션(45UFL13), Poolaw Family 및 MIA 제공

티피 외에도 큐레이터는 원주민 물질 문화를 조각 사진에 통합했습니다. Faye HeavyShield의 대규모 사진 및 직물 설치( 씨족 , 2020) 모계에 화신을 부여한다. 그녀의 세대 간 가족 묘사는 HeavyShield 할머니의 1920년대 스튜디오 초상화를 모방합니다. 그녀의 사진은 연속성과 힘을 확증하는 반면, 의복의 물리적 전시는 소중한 계보, 가보, 정서적 전달을 불러일으킵니다. 우리는 또한 캐서린 블랙번(Catherine Blackburn)의 수놓은 사슴 가죽을 나무 틀 안에 늘어뜨린 것에서도 물질성의 지속성을 볼 수 있는데, 이는 구슬 예술성의 세심함과 가죽 세공을 연결합니다. 대중에게 공개되는 작품은 비슷한 천을 등에 망토처럼 걸치고 카메라를 외면한 모델의 라이트박스 사진과 나란히 놓여 있다. 하지만 흉터는 없다 II , 2019). 이는 대상을 맥락화하고 실천에 뿌리를 내리며 공예(종종 잘못 최소화됨)를 예술로 승격시키는 역할을 합니다.

원주민 공동체 구성원과 전문가로 구성된 큐레이터 협의회를 활용한 이번 전시회는 합의에 기반한 의사 결정을 관찰하는 데 나타난 다원적 접근 방식의 이점을 활용했습니다. 쇼에는 이를 이용하고자 하는 원주민 방문객을 위한 반성실도 포함되어 있습니다. 미니애폴리스 미술관(Minneapolis Institute of Art)은 이전에 2019년에 100명 이상의 원주민 여성 예술가들의 작품을 선보였습니다(“ 우리 국민의 마음 ”), 이는 이미 풍부한 통찰력과 학습 리소스를 제공했습니다.

마술적 사실주의 묘사, 친밀한 초상화, 항의 이미지, 비유 반전, 일상 기록 등 'In Our Hands'에는 눈에 띄는 것들이 많이 있습니다. 우리는 사진이 역사적 시대에 걸쳐 여전히 매력적인 도구로 남아 있다는 사실을 상기하게 됩니다. 카메라 소유자는 종종 주제에 대해 도전받지 않는 권위를 소유합니다. 지배가 아닌 친족의 장소에서 사진을 찍으면 무엇이 달라지나요? 이 쇼는 (아메리카 원주민 문화유산의 달 이후) 추가적이고 지속적인 장학금과 대중 참여가 필요한 영역의 베일이 벗겨졌다는 느낌을 줍니다. 순수한 다양성 덕분에 네이티브 사진은 환원적인 특성화를 피합니다. 이는 참신하고 좋은 시작입니다.

우리 손 안에: 원주민 사진, 1890년부터 현재까지 '는 1월 14일까지 미니애폴리스 미술관에서 전시됩니다.

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